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Diversion Kosher

   
  diversionkosher
  Kol HaTora
 

Esta Page ya merecia una seccion de Tora y esperamos para tener buen contenido, asi que ya la abrimos y es en conjunto con el grupo Kol Ha Torah de Facebook, y armada entre mi querido amigo Emiliano Dueck y yo, el autor de esta Pagina; no van a faltar las dulces palabras de Tora de nuestro querdo More Iossi Michanie; que comience el zejut harabbim y la Kedusha en este "Hogar"!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

                       
 


 


 









 


 

 


 



 


Rab Amnon Itzjak en Argentina, Luna Park, inolvidable

 

 







 


Reflexiones Sabias


Dijo el Gaón de Vilna: Lo principal del rezo es quebrar el orgullo y retornar a Hashem! Y por qué eso es lo principal del rezo? Por varios motivos!
 

En primer lugar, debido a que la persona vino a éste mundo para servir a Hashem, a través de despertar esta clase de sentimientos, estará mucho mejor predispuesta para poder exitosamente llegar a hacerlo.

En segundo lugar, debido a que las personas rezan generalmente para pedir cosas, sólo podrán efectivamente recibirlas en la medida en que el orgullo no se transforme en una barrera que impída su recepción. Por consiguiente, si la persona siente humildad y modestia ante Hashem quebrando el orgullo que eventualmente la suele acompañar, con eso se transforma en un recipiente idóneo y con "lugar" para que la bendición de Hashem pueda posarse en él (de lo contrario, el orgullo actuará como tapón de dicho recipiente, impidiéndo que dicho bien pueda ser finalmente recibido!).

Y cuando una persona quiebra el orgullo, se allana el camino para retornar a Hashem, haciendo que esto sea sentido como algo absolutamente lógico, simple y natural; colmándose el alma de la infinita plenitud que el retorno a nuestro verdadero orígen y raíz esencialmente nos genera!

Rabino Richard Kaufmann.


 


 

 Reflexiones Sabias

Dijo Rabi Yehuda HaJasid: La raíz del rezo es la alegría del corazón por el amor a Hashem. En otras palabras, en una persona que tiene el corazón lleno de alegría por el amor que siente por Hashem, automáticamente se despertará en ella el deseo de rezarLe a Hashem para alabarLo y agradecerLe por todo lo que uno es, por todo lo que Hashem a uno le dá y por el mérito de poder conectarnos y sentirnos tan cercanos a Él.


Y si uno viene y pregunta: Cómo es posible que logremos despertar un sentimiento de éste tipo? La respuesta es, a través de estudiar y meditar en la Grandeza de Hashem, aprendiendo a apreciar cada aspecto donde se manifiesta Su infinita sabiduría y bondad. 

Y cuando la persona siente la bondad de Hashem en cada aspecto de su vida, apreciando sabiamente cada aspect de la manifestación de dicho bien, el rezo emerge naturalmente de la parte más profunda y genuina de su ser, colmando a su vida de felicidad y de auténtica plenitud.

Y para todos aquellos que puedan llegar a dudar si existe la opción de sentir algo así, en la medida en que estudien con personas capaces de orientarlas en el conocimiento verdadero de Hashem, serán capaces de comenzar a descubrir como dichos sentimientos comienzan a aflorar naturalmente también desde su interior, no teniendo la más minima duda de que ello efectivamente puede llegar a ser así!

Rabino Richard Kaufmann.



ENSEÑANZAS DEL LIBRO DE TEHILIM (SALMOS)

"Las aves del aire y los peces del mar; todo lo que pasa por los caminos de los mares" (Tehilim 8, 9). El Rey David continúa alabando la magnificencia de la Creación y el poder que Hashem le dió al hombre sobre ella, alabando a través de ello obviamente a Hashem Su Creador.

Y así como una pintura refleja la existencia de un pintor, así el mundo refleja la existencia de un Creador. Y evidentemente que toda la belleza y perfecta armonía que existe en la naturaleza, nos lleva a la conclusión que la Creación - inclusive desde el punto de vista estadístico según los años que la propia ciencia da a la existencia del mundo-, no puede haber sido fruto de una simple casualidad [(del mismo modo que si uno tirase papeles con miles de letras escritas al aire, es imposible que de ellas pueda surgir un libro, una página e inclusive –probablemente- tampoco una frase (que sea lógica y con sentido!)].

Y Hashem creó al hombre para que pueda dominar sobre toda Su Creación, dándonos la capacidad de disfrutar de ella y beneficiarse y beneficiar a otros a través de su existencia terrenal.

Rabino Richard Kaufmann.





 En Perashat Vaiji, la ultima que leimos, Iaakob bendice a sus nietos Efraim y Menashe diciendoles "Hamalhaj hagoel oti micol rab iebarej et anearim, veikare bahem shemi, veshem abotai Abraham Veisjak, VEIDGU LAROB BEKEREB HAARETZ", las ultimas 4 palabras, significan, "que se multipliquen mucho como los peces (idgu, dag) dentro de la Tierra"; que tiene de especial ser bendecido como los peces;
que los peces, al ser tantos, no tienen mal de ojo, entre uno y otro,lo mismo para ellos bendijo Iaakob, que se multipliquen como los peces, que no haya mal de ojo entre uno y otro, y asi hasta hoy en dia, en Shabat despues del Kidush, cada padre bendice a sus hijos diciendoles "Que te ponga Elokim como Efraim y Menashe"
miren este video y que sea la Voluntad Divina que nos amemos y no tengamos mal de ojo ni envidia entre nosotros, sino alegria por la alegria del otro, como estos hermosos peces que nos deleitan con el solo hecho de mirarlos

















 

Los horarios del Ayuno son, inicio 04.08 hs y
finalizacion 20.49 hs. Los mismos fueron extraidos de uno de los tantos
luaj que proporcionan la Congregacion Sefaradi de Buenos Aires. 
Shabua Tov


Hermanos Iehudim, este video me hizo llorar, que Bore Olam se apiade de nostros y traiga la Gueula urgente y asi podremos estar en ese tan santo y especial lugar, sirviendolo con todo el corazon, con Tora y mas Tora, todos con buenas intenciones, sin mas RA (MAL), teniendo la Shejina entre nosotros, y los Cohanim Sirviendo en Ese Lugar que tanto extrañamos
(encima el video con Makam Highaz, para los que conocen de Hazanut, es para hacer un rio de lagrimas; y no se asusten si hablamos de tristeza, ya que es lo que tenemos que sentir por no tener El Bet Hamikdash y La Shejina con nosotros, y todo el que hace duelo por Ierushalaim, Ve su Alegria (Kol Hammitabel al Ierushalaim, Roe Besimhata), osea todos los que lloramos y hacemos duelo por ella hoy, cuando sea el momento pronto de la Gueula, tendremos zejut de verlo, y ver su alegria!!!!!!!!!!!!!!! Bore Olam!!!!!!!!!!!!!  La Gueula Ya!!!!!!!!!!!!!!!!!! Pidamos todos juntos, que Hashem esta esperando que pidamos y nos va a escuchar, pongamos corazon al servico de Hashem, y pronto estaremos todos juntos en Ierushalaim Bimhera Beiamenu Amen!!!!!!!!!!!!!!!




 

Ayuno de Asara Be Tebet (10 de Tebet)

El origen de la destrucción


Este ayuno es llamado en el léxico de nuestros sabios "El ayuno décimo". El origen de este nombre proviene del versículo en Zacarías (8-19) que cita: "Así dijo el D'os de los ejércitos; el ayuno del mes cuarto (17 de Tamuz), el ayuno del mes quinto (9 de Ab), el ayuno del mes séptimo (ayuno de Guedaliá), y el ayuno del mes décimo (10 de Tebet), se convertirán para la casa de Yehudá (pueblo de Israel) en días de gozo y de regocijo...".



¿Cuál es la razón de este ayuno?, ¿qué ocurrió en este día?.

Relata la historia: Cuando el pueblo de Israel entró a la tierra prometida con Yehoshúa, vivió en paz y tranquilidad durante 850 años. D'os había cumplido su promesa que le había expresado a nuestro patriarca Abrahám, de entregar a sus descendientes una tierra soberana y rica, de la cual fluye leche y miel. Empero, esta promesa estaba condicionada a que el pueblo cumpliera con Su voluntad y se apegara al estricto cumplimiento de los preceptos de la Torá. Claramente, se lo había advertido D'os a Israel antes de que entrara a la tierra :

"Vosotros, pues, guardarais mis leyes y mis decretos, y no habéis de hacer ninguna de estas abominaciones, ni el nativo ni el extranjero que mora entre vosotros".

"No sea que la tierra os vomite cuando la hubieses contaminado, como vomitó a la nación que la ocupaba antes de vosotros" (Vayikrá 18-26/28).

Ciertamente, el pueblo comenzó obedeciendo los mandatos Divinos, sin embargo, pasando el tiempo se desvió del camino correcto, abandonó a D'os y sirvió a los ídolos. D'os con su gran misericordia toleraba pacientemente la rebeldía, a la vez que le mandaba a los profetas para que le reprochara la insolencia. Israel hacía caso omiso de las advertencias y abusaba de la indulgencia Divina. Cuando la misericordia Divina se había ya agotado y la situación se volvió insostenible, D'os decidió castigar a su pueblo. Envió a Nabucodonosor para que rodeara la ciudad de Jerusalém y la sitiara.

"Aconteció, pues, que en el año noveno del reinado de Tzidkiyahu en el mes décimo, vino Nabucodonosor, el rey de Babel, él y todo su ejército contra Jerusalém y acamparon frente a ella y edificaron torres alrededor de la misma para conquistarla".

"De modo que la ciudad fue sitiada hasta el año undécimo del reinado de Tzidkiyahu". (Reyes 11 25-1/2).

En recuerdo de aquel infortunio, nuestros sabios decretaron este ayuno para el resto de las generaciones. El asombro que resalta de esta crónica es el siguiente: Si bien fue cierto que el diez de Tebet fue una fecha desdichada para Israel, puesto que sitiaron la ciudad, mas en realidad la desgracia todavía no le llegaba. Aún pasaron largos años hasta que consiguió entrar Nabucodonosor a Jerusalém y lograra destruir el Templo. ¿Por qué entonces se anticipó el ayuno a la desgracia?.

La respuesta a esta interrogante, nos dejará un legado fundamental en el terreno de la psicología y la ética. Toda catástrofe, toda desgracia, tiene un principio que fue la causa de su desarrollo. Aún los desastres naturales más significativos que se desatan sorpresivamente, tienen forzosamente su origen de falla. De haberse reparado oportunamente esa falla, tal vez, la desgracia jamas habría llegado. Tomemos a manera de ejemplo un tren que viaja a gran velocidad sobre las vías que lo llevan a su destino. De pronto, se desvia solo unos milímetros y toma otras vías cortadas que terminan su trayecto a mitad de camino, en medio de la gran ciudad. El tren que corre velozmente sin cesar, finalmente se estrella y causa un gran desastre.

¿Desde qué momento el tren se consideró malogrado?.
Indudablemente, desde que se descarrió. La catástrofe final fue solo el resultado de aquel pequeño desvío. Tenemos pues, que la evaluación de los acontecimientos se estima desde su comienzo, precisamente cuando la falla parece muy insignificante. Esta regla no solo tiene validez en lo que respecta a asuntos materiales y naturales, sino también, y especialmente, a los espirituales y emocionales.
Cuando el hombre de pronto se da cuenta que perdió el nivel espiritual en que se hallaba; cuando se ve hundido en un mar de vanidades, alejado y desganado de todo aliento sagrado, deberá buscar minuciosamente donde estuvo la falla original. Cual fue la causa, o quién fue el incitador que lo orilló a desviarse del camino que le trazaron sus ancestros. Una vez hallado deberá esforzarse en enmendar ese mal para que, paulatinamente, regrese al nivel original en que se encontraba. De nada le serviría al hombre reparar los actos exteriores que su cuerpo realiza, mientras sus inclinaciones internas lo sigan incitando a la insubordinación, pues, en esta situación, jamás lograría estabilizar su estado anímico. Solo solucionando las fallas de origen, podría (el hombre) liberarse de las pasiones y deseos que lo presionan y desestabilizan.

Este pues, fue precisamente el concepto que utilizaron nuestros santos sabios cuando decretaron ayunar en este día. Ciertamente el diez de Tebet no fue la fecha de la destrucción, pero si el día en que se le autorizó del cielo al enemigo para que dañara al pueblo de Israel, y en este caso, el principio de la caída (el sitio) fue el momento de la desgracia, el resto (la destrucción del Templo) solo la consecuencia. Nuestros sabios hallaron la falla de origen e inmediatamente fijaron el ayuno, con el objetivo de despertar los corazones de Israel al arrepentimiento y a la toma de conciencia.

Este fundamento psicológico tiene también su lado positivo. La llave maestra que le abre al hombre el camino hacia la cima del éxito espiritual; la que lo hace ascender, paulatina pero firmemente, en las gradas de la Torá, es precisamente "El comienzo". Solo deberá tomar la decisión férrea de querer iniciarse en el camino de D'os, y el resto le será ya mucho más fácil.

A continuación, una referencia de nuestros sabios que confirma lo aseverado. El Talmud en el tratado de Kidushín (49-2) sentencia: "Quien reflexiona sobre la Teshubá (arrepentimiento), (aunque de hecho todavía no se arrepintió, solo reflexionó), se le cataloga ya como un gran justo".

¿Cómo explicar esta asombrosa aseveración?. ¿Acaso la sola reflexión que gira en la esfera del pensamiento y el sentimiento, tiene el poder de considerar su Teshubá como una acción consumada?.
Además, ¿dónde están los preceptos que debería realizar para que se lo coronara con el título de "Gran justo". Aqui pues, se encierra el fundamento citado. El inicio, el origen, es la base de toda acción.

El solo hecho de que este pecador haya reflexionado seriamente y haya aceptado en la profundidad de su corazón regresar contrito a D'os, lo convierte en "Iniciador", y ello por consiguiente, lo saca de los confines del instinto del mal y lo introduce en los del instinto del bien. En ese momento ya se hace acreedor al título de "Gran justo". El resto de los preceptos que en el futuro realizará, serán solo las consecuencias de esta sabia decisión.
Este día -el ayuno del diez de Tebet-, debe damos el impulso para tomar la decisión de querer iniciarnos en el camino ascendente; en el camino que nos guiará rectamente hacia la redención final.
Fuente:
http://www.tora.org.ar/




Primer Año de nuestro querido Centro Comunitario Etz Ha Jaim & Jajam Shaul Sitehón (sutton) Dabbah, espacio para jovenes Noar; eventos, Rab Amnon Itzjak y muchas cosas mas en este hermoso año, acercate, te esperamos!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Rab Iosef Michanie






Mensaje del Admur de Kalev Shelita para estos días festivos de Janucá:

Los yevanim(griegos) decretaron sobre los yehudim, anularles el shabat, el kidush hajodesh y el berit mila.

Podemos explicar lo siguiente:
1) El shabat es un testimonio de que Hashem creo el mundo y es quien lo dirige, contra lo que dicta el cerebro humano y la naturaleza ya que lo natural es que por medio del trabajo la persona gana, mientras que si no trabaja la persona pierde. Pero sobre el descanso y el abstenerse de trabajar en shabat, mas berajot le mandan, más! (al revés!).
Cuanto mas gasta la persona en honor al shabat, mas va a tener (beraja) en los días de la semana. Al contrario, si la persona va a trabajar en shabat, aunque gane! Esa plata no tiene beraja y va a perder esa ganancia con el tiempo, ya que uno no puede ser “inteligente” frente a Hashem, y va a perder de distintas maneras, o que le van a venir menos clientes, o se le va a arruinar algo, o aunque sea con alguna enfermedad que Hashem nos salve! Y todo es para perder lo que se gano con prohibición.
Al revés, cuanto más estudie, rece y eleve su alma así mas va a recibir cosas buenas y bendiciones.

2) El precepto de kidush hajodesh, que los yehudim bendicen la renovación de la luna, y la santifican, que esto representa la salvación del pueblo de Israel, como decimos:
“Que ellos(los yehudim) se van a renovar como ella(la luna)”, que aunque bajo igual va a volver a subir, así también los yehudim, son como la luna, que aunque bajaron en su suerte, nuevamente se va a renovar su luz y van a alumbrar de nuevo.

3)Anular el Berit Mila: esto es el sello de Hashem sobre el pueblo de Israel, siendo una señal y un pacto entre Hashem y los yehudim. Al anular estas 3 cosas se va a anular la unión del pueblo de Israel con Hashem, quedando las cosas como la voluntad de los Goim, en manos de la naturaleza, es por eso que los yehudim se entregaron por completo para anular la idea y la inteligencia de los yevanim. Eran pocos contra muchos, lo cual va en contra de la naturaleza, solo con su creencia y fe en Hashem y por su honor, fue que salieron a la guerra y ganaron. Recordamos el milagro de Janucá con velas, representando la iluminaria del shabat, y la vela que representa el alma del hombre, lo cual simboliza al Brit Mila, y el precepto de Kidush Hajodesh santificando la luna que ilumina, que así también iluminara la suerte del pueblo judío nuevamente. Como dice el versículo “que la vela es una mitzva”, la cual representa las 3 cosas que decretaron para anularles a los Yehudim.

 



Ierida Letzorej Alia
 

 "Cada persona debe avanzar constantemente de nivel en nivel. Cuando llega el tiempo para que alguien avance de un nivel al otro, debe experimentar primero una caída antes de poder elevarse. Todo el propósito de la caída es preparar este avance. De modo que no importa cuán lejos hayas caído, nunca debes permitirte el perder la esperanza.
 
Likutey Moharán I, 22


 


Veet tzara hi leiaakob umimenna ivashea

Si tiene solución... porque te preocupas ?? y si no tiene
solución ...porque te preocupas , a No desesperarse en los momentos más
difíciles demuestra tu confianza en el Creador.. que la Energía de la
luz de Januka te acompañe todo el año!

 Rab Iosef Michanie






 
www.youtube.com
A film by Ariel Zylbersztejn.

 

 


CARTA DE UN ATEO A UN RABINO Y RESPUESTA
Estimado Rabino Shui Rosenthal:
Aunque fui criado en una casa de tradición, me hicieron el brit y también realicé mi bar mitzvá, nunca he tenido fe alguna o creencia "religiosa". Tengo 34 años, y me describiría como ateo. No deseo ser enterrado en un cementerio judío (y mi testamento lo dejará en claro) y me he casado con una mujer no judía en una ceremonia civil.Mi pregunta es: ¿puedo considerarme oficialmente no-judío, por mi opción práctica de permanecer fuera de la fe judía? ¿O necesito alguna clase de documento o dispensación para no considerarme oficialmente judío?Muchas gracias por su ayuda con lo que es quizás, una pregunta rara.Mis mejores deseos, Edward Stein Respuesta: Estimado Edward:Me gustaría ayudarlo, pero siento que no hay nada que pueda hacer por usted.Según lo relata en su pregunta, ha hecho todo lo posible para negar su judaísmo: en la práctica no observa la tradición judía; en cuanto a la creencia es ateo; en la vida familiar se ha casado con alguien no judío y así no tendrá hijos judíos; e incluso en la muerte ha determinado no ser enterrado en un cementerio judío. Cualquiera pensaría que todo esto sería bastante para confirmar su "no judaísmo". ¡Pero no! Por alguna razón, se nota que aún está insatisfecho: ¡todavía se siente judío! ¡Tanto como para que sienta que necesita de una dispensación oficial!Y siendo un ateo... ¿a quién recurre para resolver este problema? ¿A un doctor? ¿a un Psiquiatra? ¿A quién celebró la ceremonia civil que lo casó? ¡No... usted se dirige a un Rabino!Me recuerda al niño que escapó de su casa, pero terminó dando vueltas alrededor de la cuadra donde vivía porque sus padres nunca dejaron que cruzara la calle solo.Lo siento, Edward. No hay nada más que pueda hacer. ¡Usted es tan judío como Moshé Rabeinu, Ariel Sharon y el Gran Rabino de Gales!De hecho, parece que ser judío es el factor más dominante de su personalidad. ¡Está influyendo incluso en el lugar en que quiere ser enterrado! ¿por qué un ateo se preocuparía acerca del lugar dónde será enterrado?Edward, el judaísmo no es una creencia, un sentimiento, una convicción o un estilo de vida. Es nuestra identidad, quienes somos; Es un estado de ser.. Podemos celebrarlo o podemos luchar contra ello. Pero siempre estará allí. Así que... ¿por qué no lo celebra?





 

 

Reflecciones Sabias

Dijo Rabi Yehuda HaJasid: La raíz del rezo es la alegría del corazón por el amor a Hashem. En otras palabras, en una persona que tiene el corazón lleno de alegría por el amor que siente por Hashem, automáticamente se despertará en ella el deseo de rezarLe a Hashem para alabarLo y agradecerLe por todo lo que uno es, por todo lo que Hashem a uno le dá y por el mérito de poder conectarnos y sentirnos tan cercanos a Él.

Y si uno viene y pregunta: Cómo es posible que logremos despertar un sentimiento de éste tipo? La respuesta es, a través de estudiar y meditar en la Grandeza de Hashem, aprendiendo a apreciar cada aspecto donde se manifiesta Su infinita sabiduría y bondad.

Y cuando la persona siente la bondad de Hashem en cada aspecto de su vida, apreciando sabiamente cada aspect de la manifestación de dicho bien, el rezo emerge naturalmente de la parte más profunda y genuina de su ser, colmando a su vida de felicidad y de auténtica plenitud.

Y para todos aquellos que puedan llegar a dudar si existe la opción de sentir algo así, en la medida en que estudien con personas capaces de orientarlas en el conocimiento verdadero de Hashem, serán capaces de comenzar a descubrir como dichos sentimientos comienzan a aflorar naturalmente también desde su interior, no teniendo la más minima duda de que ello efectivamente puede llegar a ser así!

Rabino Richard Kaufmann.


 

 





Comentarios hacia esta página:
Comentado por sebastuian, 26-12-2012, 04:10 (UTC):
me agrado



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